Когда следует плакать? Ритуальный плач в культуре науа в свете раннеколониальных источников

Авторы

  • Анастасия Калюта Санкт-Петербургский институт истории РАН Автор

DOI:

https://doi.org/10.31250/1815-8870-2023-19-57-131-148

Ключевые слова:

науа (ацтеки), ритуальный плач, календарные обряды, окказиональные обряды

Аннотация

В статье на основе раннеколониальных испанских и ацтекских источников рассматривается социокультурный контекст ритуального плача среди науа (ацтеков). Сначала анализируются исторические сведения о календарных и окказиональных обрядах, а также обрядах жизненного цикла, в которых плач являлся одним из основных элементов. Затем рассматривается идеологическая основа этих действий, в первую очередь понятие tlamacēhualiztli — самоуничижение с целью обеспечить расположение и поддержку либо божеств, либо вышестоящих членов социума и добиться желаемых целей. Автор делает вывод, что tlamacēhualiztli было одним из ключевых понятий, определявших индивидуальное и коллективное поведение науа в повседневной жизни и одним из основных способов конструирования и утверждения иерархических отношений как внутри социума, так и по отношению к окружающему миру. Как элемент tlamacēhualiztli ритуальный плач у науа был одним из основных способов снятия эмоционального напряжения в критических ситуациях (например, в случае гибели близкого родственника на войне) и одновременно эффективным средством эмоционального воздействия на высшие силы и вышестоящих членов общества. Кроме того, ритуальный плач — важный элемент календарных обрядов, связанных с божествами влаги и плодородия, окказиональных обрядов, вызванных природными катаклизмами и кризисными ситуациями в обществе, а также обрядов жизненного цикла, знаменовавших изменение прежнего состояния и обретение нового статуса.

Загрузки

Опубликован

2023-06-25

Выпуск

Раздел

Исследования

Как цитировать

Когда следует плакать? Ритуальный плач в культуре науа в свете раннеколониальных источников. (2023). Антропологический форум Forum for Anthropology and Culture, 57, 131–148. https://doi.org/10.31250/1815-8870-2023-19-57-131-148