Ритуал как предмет религиозной рефлексии в британской антропологии и католическом традиционализме

Аннотация

В статье обсуждается, каким образом Второй Ватиканский собор (1962–1965) и литургическая реформа в Католической Церкви обострили критическую рефлексию о семиотике ритуала и границах ритуализма и антиритуализма в британской антропологии — а именно в работах Виктора Тернера и Мэри Дуглас — и в протестном движении католического традиционализма, а также создали условия для их дискурсивного сближения. Поскольку Тернер и Дуглас были католиками, сходства в логике и риторике академической и «народной» антропологии ритуала ставят вопросы о рисках и преимуществах религиозных убеждений антрополога для этнографической работы. Последовательный анализ высказываний о литургической реформе британских антропологов и католиков-традиционалистов показывает, что их объединяет общий, дюркгеймианский, взгляд на ритуал и социальные общности, а анализ интеллектуальных и духовных биографий свидетельствует о том, что антропология может влиять на веру антропологов иногда не меньше, чем вера — на антропологию. Материалы исследования католической культуры дают основания для уточнения проблемы веры с ее протестантскими коннотациями. Ассоциация веры с внутренней жизнью и убеждениями индивида может быть одним из вариантов осмысления медиации религиозного опыта. В некоторых культурах, например в традиционной католической, не меньший акцент делается на ритуальном перформансе. Таким образом, обсуждение структуры близости антропологического и традиционалистского языков описания ритуала открывает перспективы для дискуссии о месте отношения к ритуалу в антропологической эпистемологии и его исторических корнях.